Ходжа Н. (hojja_nusreddin) wrote,
Ходжа Н.
hojja_nusreddin

Category:

Александр Берзин, "Связь буддизма и суфизма"


В статье «Мусульманское представление о буддизме» профессора Меджида Тиграняна подчеркнуты
:
- важность и необходимость создания «глобальной цивилизации»
- которая охватывала бы ценности различных мировых религиозных традиций
- Точно так же в работе «Буддийское представление об исламе»
- я процитировал призыв Его Святейшества Далай-ламы к "вселенской ответственности"

И "глобальная цивилизация", и "вселенская ответственность" зависят от конструктивного диалога
:
- между мировыми религиями, такими как буддизм и ислам.
- Этот диалог может вестись как на уровне религиозных лидеров,
- так и среди широкой общественности.
- Кроме того, он может происходить как на уровне обобщений,
- так и с точки зрения определённых документально подтверждённых подробностей.

В прошлом, лидеры и последователи буддизма и ислама... не знали убеждений друг друга

- В настоящее время положение вещей медленно меняется, но
- это требует значительных усилий.
- В связи с этим, Интернет становится всё более ценной средой
- для распространения информации и ведения диалога,
- особенно для общественности и ещё больше - для молодёжи.
- Однако пользователи Интернета сталкиваются с трудной задачей:
- как найти надёжные, объективные источники в массе доступных, зачастую противоречивых сведений
- очерк Тиграняна о сходствах между суфизмом и буддизмом указывает направление решения этой проблемы
- но во избежание недоразумений, его необходимо дополнить подробным анализом отдельных случаев

Например, Тигранян пишет: «буддизм и ислам соседствовали в Азии многие столетия

- и они многое заимствовали друг у друга, поэтому в итоге
- новые религиозные традиции (например, суфизм) сочетают в себе черты обеих религий»
- Однако существует огромное различие между двумя религиями,
- взаимодействующими друг с другом, и двумя религиями, которые «многое заимствовали друг у друга».

Тигранян действительно прав в том, что "обе религии затрагивают важные человеческие качества"

- такие, как "слабость, хрупкость и бренность»
- Но из того, что обе религии имеют дело с одинаковыми проблемами не следует,
- что они нашли одинаковые решения всех этих проблем
- но это не исключает возможности заимствования некоторых решений
- Однако для того, чтобы доказать существование этих заимствований, необходимо досконально описать их
- Ведь и суфизм, и буддизм имеют обширную историю, географию, разнообразие школ и мастеров,
- которые предлагают свои собственные решения человеческих проблем

К примеру, Абу Язид Бистами (804 – 874 н.э.)

- под влиянием своего учителя Абу Али аль-Синди,
- ввел в суфизм понятия «фана» и «кхуда».
- Фана означает прекращение существования
- полное разрушение индивидуального эго,
- обретение единства с Аллахом;
- кхуда означает обман или уловку, при описании материального мира

Как показано в работе «Индуистский и мусульманский мистицизм» Р.Ч. Зенера, аль-Синди

- который, как известно, перешёл в суфизм из другой религии,
- вероятнее всего, взял первое понятие - фана - из «Чхандогьи упанишады»,
- а второе – кхуда - из «Светашветары упанишады»,
- в интерпретации Шанкары (788 – 820 н.э.), основателя традиции адвайты-веданты.
- И хотя во всех формах буддизма идёт речь о нирване - освобождении от повторяющихся перерождений,
- и многие махаянские школы утверждают, что мир видимостей подобен, хоть и не равносилен иллюзии, или майя,
- вряд ли их воззрения повлияли на развитие суфийской мысли.

В суфизме можно найти и другие примеры литературных заимствований из буддизма
</i>
- так, буддийский образ нескольких слепых ощупывающих части тела слона и описывающих его по-своему,
- прослеживается позднее и в суфизме
- в трудах персидского учёного Абу Хамида аль-Газали (1058 – 1111 н.э.)
- Аль-Газали отстаивал философский скептицизм и использовал этот образ
- для иллюстрации того, что исламские богословы обладают лишь частичной истиной
- Будда использовал этот образ раньше, в «Сутте небуддийских школ» (пали Титха сутта)
- чтобы продемонстрировать бесполезность обсуждений небуддийскими философами взглядов друг друга.
</i>
Влияние буддизма на суфизм прослеживается также и в сфере ритуальной практики
:
- Тигранян пишет об этом, упоминая о монгольском Ильханате в Иране (1256 – 1336 н.э.)
- 5 из 6 правителей Ильханата были последователями тибетского буддизма
- исключение составлял Ахмад Текудер (правил 1282 – 1284 н.э.)
- 6-й ильхан Газан (правил 1295 – 1304 н.э.) перешёл в ислам
- и его наставником стал шиитский суфий Садр ад-Дин Ибрагим, именно с этого времени
- возможно, под влиянием буддийского поклонения ступам – памятникам с реликвиями
- в суфизме большее внимание стали уделять почитанию гробниц святых суфиев
</b>
Однако, заимствования ислама из буддизма не ограничиваются суфизмом</b>
- Тигранян пишет о "связующей роли манихейства" и в качестве примера приводит
- такие средневековые христианские источники, как «Варлаам и Иосафат»
- восходящие к изложениям прошлых жизней Будды, как бодхисаттвы
- известно, что согдийанско-манихейские вариации этих изложений были написаны до
- их первого арабского варианта в «Книге Билавхара и Юдасафа» Абана аль-Лахики (750 – 815 н.э.) из Багдада
- исламская трактовка включила в себя изложения прошлых жизней Будды – «Книгу Будды» (араб. «Китаб аль-Будд»)
- которая появилась в то же время и основана на арабских переводах двух санскритских текстов:
- «Чёток изложений предыдущих жизней» (санскр. «Джатакамала») и
- труда Ашвагхоши «Деяния Будды» (санскр. «Буддхачарита»).
- т.к. текст аль-Лахики не сохранился, неясно, что именно пришло в него из манихейских источников
- если такие заимствования были, то на них повлиял диалог между буддийскими и манихейско-мусульманскими учёными
- которые присутствовали в то время при дворе Аббасидов.

Буддийские заимствования в исламской цивилизации не ограничиваются религиозной и литературной сферами

- Они также прослеживаются в медицине
- Упоминая о влиянии персидской семьи Бармакидов при аббасидском дворе
- Тигранян ссылается на правление 4-го аббасидского халифа - Харуна аль-Рашида (правил 786 – 809 н.э.)
- и его главного министра Яхьи ибн Бармака, мусульманина,
- и внука одного из буддийских глав администрации монастыря Нава Вихара в Балхе (Афганистан)
- Хотя уже тогда в Доме Знаний в Багдаде присутствовали буддийские учёные
- Яхья пригласил новых буддийских учёных, особенно из Кашмира
- Однако при Яхье на арабский переводолись не философские буддийские тексты
- Упор делался на переводе с санскрита на арабский буддийских медицинских текстов
- в частности «Океана достижений» (санскр. «Сиддхасара») Равигупты.

Гораздо более сложна, чем заимствования ритуальные, литературные и научные, есть проблема общей этики

- как основы и для "глобальной цивилизации" и для "вселенской ответственности"
- Например, Судан, Пакистан, Иран и Саудовская Аравия подвергли критике "Всеобщую Декларацию Прав Человека"
- принятую ООН в 1948 году, т.к. она не принимает во внимание значимость незападных религий и культур
- Их возражения привели к принятию в 1990 г. министрами 48 исламских государств из Организации Исламская Конференция
- Каирской "Декларации Прав Человека в Исламе"
- Этот документ признаёт только те права человека, которые согласуются с шариатом.

Тигранян называет суфизм мостом между 2-я религиозными традициями
</i>
- по его мнению, суфизм есть реакция на чрезмерную роль шариата - ‘буквы закона’ - в исламе
- в противоположность тарикату - ‘духу закона’
- Однако, следует быть осторожными, хотя суфийские школы присутствуют во многих исламских странах
- но все исламские страны подписали Каирскую Декларацию Прав
- поэтому любая этическая основа для глобальной цивилизации и вселенской ответственности
- должна принимать во внимание шариат
- Поэтому, чтобы заложить основание для дальнейшего диалога по разработке такой этики
- необходимо более подробно проанализировать и определить точки соприкосновения этических норм
- как различных мировых религий, так и светских систем.
</i>
По поводу тезиса Тиграняна - что суфизм может заинтересовать буддизм и ислам в изучении друг друга

- я считаю, что это действительно так, но лишь в некоторой степени
- Не думаю, что для нахождения общих черт этих двух религий следует подчеркивать их мистицизм
- «Мистицизм» – технический термин, который используется в основном в теистических системах
- при описании методов достижения некоего экзальтированного единения с Богом
- Эти понятия не имеют отношения к буддизму.

Уместнее обратиться к значимости духовного учителя и медитативных техник
, таких как:
- развитие способности любви
- дыхательные упражнения
- начитывание мантр (или дхикр) и
- визуализация

Но такие темы будут интересны лишь ограниченной аудитории буддистов и мусульман

- а не общей массе традиционных последователей этих двух религий
- Поэтому, чтобы помочь становлению религиозной гармонии, глобальной цивилизации и вселенской ответственности
- важны достоверные источники в Интернете и печатные материалы о буддизме и исламе
- в т.ч. их сравнительный анализ
- Но ещё важнее широко освещать в СМИ совместные практики - молитвы и ритуалы лидеров не только этих двух
- но и как можно большего числа других религий

__________________________
[первоначально со многими примечаниями опубликовано как:
«Response to Majid Tehranian» in "Islam and Inter-faith Relations: The Gerald Weisfeld Lectures", 2006, eds. Lloyd Ridgeon and Perry Schmidt-Leukel, London: SCM Press, 2007, 256 - 61
http://www.berzinarchives.com/web/ru/archives/study/islam/general/relation_between_buddhism_sufism.html
Tags: буддолухия, индия, иран, ислам, история, культура, средневековье, суфизм, христианство, экуменизм
Subscribe

Posts from This Journal “экуменизм” Tag

  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

  • 5 comments